O ensino do budismo sobre os cinco elementos: uma resposta para criar AGI amigável (inteligência geral artificial)?
Para começar, preciso ser específico sobre o que o budismo significa neste contexto.
Sugiro que não exista “budismo”, mas sim “budismos”. Há pouco em comum com o budismo ensinado no Theravada (os primeiros ensinamentos budistas baseados nos de Sidarta Gautama – o Buda), Zen ou tradições tântricas tibetanas. Embora todos mantenham a base de seus ensinamentos na realização do Buda, os métodos que empregam variam amplamente.
Para os propósitos deste post, adotarei o ângulo promulgado pela tradição Dzogchen (sânscrito: अतियोग Atiyoga), principalmente porque foi a perspectiva da qual me ensinaram e também porque seus ensinamentos sobre os cinco elementos são mais pertinentes ao argumento que ofereço aqui.
Dzogchen significa “Grande Perfeição” e é o auge do ensino na escola de budismo tibetano Nyingmapa. Simplificando, Dzogchen é a prática da iluminação em si e, como tal, baseia-se em um único preceito: esteja atento. A consciência aqui se refere ao nosso estado natural, desprovido de dualidades como bem e mal, certo ou errado, quietude ou movimento. Digno de nota é que isso se refere à realidade de quem somos – não estamos criando ou procurando algo especial – simplesmente descansamos no estado de ser não-dual, que é o nosso direito de primogenitura.
O paradoxo é que isso é simples e incrivelmente difícil de manter, então Dzogchen emprega métodos que nos ajudam a permanecer presentes, relaxados e alertas, bem como métodos de outras tradições budistas, especialmente o Tantra, de acordo com a forma como nos encontramos no momento. Um conjunto de métodos empregados é o dos cinco elementos e é isso que eu gostaria de explorar aqui.
Dzogchen afirma que nossa realidade real é a do espaço inerentemente vasto, ilimitado e primordial (vazio) dentro do qual a forma surge e se dispersa e dentro do qual todas as manifestações se tornam ornamentos da presença espontânea; experimentado como puramente apropriado, natural, não-controlado e livre. A forma aqui se refere a tudo o que experimentamos – fisicalidade, percepções, pensamentos, emoções, intelecto – toda a gama do que acreditamos ser o “mundo real”. Espaço é tudo que não é forma. O espaço é imóvel, ao passo que toda forma se move, frequentemente mencionada como as ondas que vão e vêm na superfície da imensa quietude que é o oceano. O truque é descansar no espaço e permitir que a forma surja e se dissipe nele sem se apegar ao movimento sedutor.
Um método para ajudar a conseguir isso é o ensino dos cinco elementos. De acordo com essa abordagem, a dança do vazio e da forma pode ser experimentada em termos dos cinco principais estados do ser que são sempre iguais em seu estado puro essencial. Não é possível dividir os elementos, porque eles são completamente interdependentes; eles são indivisíveis. Nós apenas nos referimos a eles como se estivessem separados, a fim de entender algo sobre iluminação e iluminação; como se iluminação e iluminação fossem duas coisas diferentes.
Os cinco elementos são terra, água, fogo, ar e espaço. Note que, embora o espaço seja o vasto sem limite a partir do qual os outros elementos surgem e retornam, também neste ensinamento ele pode ser experimentado diretamente como um elemento por si só.
A abordagem de Dzogchen aos elementos é ver cada um deles como um brilhante padrão de energia, um espectro de possibilidades que abre a capacidade de experimentarmos a dimensão aberta do que somos a qualquer momento. O ponto de partida é perceber que o espaço ilimitado que é nosso ser real é vasto, imóvel e infinito. A forma, por outro lado, é passageira, sedutora e, em última análise, decepcionante – por mais que tentemos nos apegar a ela, ela desaparece. O espaço, da perspectiva de nosso ser distorcido (não iluminado), é assustador. Significa uma completa e absoluta referenciação, enquanto a forma nos permite a ilusão de que somos, de fato, seres sólidos, permanentes, separados, contínuos e definidos. Assim, passamos a vida perseguindo a forma acreditando que ela consolidará nosso senso de “eu” quando, na verdade, fará exatamente o contrário.
O espaço brilha através do tecido do nosso ser o tempo todo e não gostamos disso quando o equivale a deixar de “ser”. Quando isso acontece, reagimos a ela de cinco maneiras principais, de acordo com nossa percepção de que ela é uma ameaça à nossa existência, e a estratégia distorcida de lidar com a qual empregamos para lidar com essa ameaça. Se pudéssemos aprender a relaxar e aceitar o espaço, descobrimos que ele revela outra maneira de se relacionar com a dor. Percebemos que, se não vincularmos nossa sensação de dor aos critérios de estabelecer nossa própria existência, nossa dor se dissolverá. Essa abordagem nos leva a descobrir outras maneiras mais apropriadas e extáticas de lidar com o mundo e nosso lugar nele. A cada momento, descobrimos que temos a capacidade de experimentar a dimensão aberta de quem realmente somos.
A seguir, é apresentada uma breve visão geral dos cinco elementos. Em primeiro lugar, nossa percepção distorcida do espaço, enquanto brilha através da estrutura do nosso ser, seguida por nossa estratégia de lidar com isso para consolidar nosso envio de si e por que ele nunca funciona e, finalmente, as consequências naturais de aceitar o espaço em nossas vidas e aprendizado de relaxar em cada momento em que forma e vazio podem ser vistos como ornamentos do ser, e não como paredes de tijolos.
Terra: Quando percebemos que o espaço oscila através da estrutura do ser, o experienciamos como uma sensação de insubstancialidade, de falta. Para lidar com isso, tentamos usar a forma para construir território, coletar coisas, sejam objetos físicos ou pensamentos, emoções, faculdades intelectuais – nos cercamos da forma que pudermos para nos proteger do medo de que não somos seres sólidos. O problema é que, quanto mais território construímos, maior o limite que temos para proteger e, portanto, precisamos continuar construindo. Se pudéssemos relaxar no espaço no momento presente, experimentaríamos a energia liberada do elemento Terra como o calor glorioso e a riqueza da Terra que é inesgotável e livre para quem precisa. Em outras palavras, generosidade e equanimidade.
Água: Quando percebemos que o espaço oscila através da estrutura do ser, o experienciamos como um sentimento de medo de uma ameaça direta ao nosso senso de permanência. Para lidar com isso, tentamos usar a forma para atacar, para nos proteger proativamente pela agressão e raiva. O problema é que, quanto mais agressivos somos, mais agressivo é o comportamento que encontramos dos outros, ou mesmo de nós mesmos, para que apenas tenhamos que ficar cada vez mais zangados. Se pudéssemos relaxar no espaço no momento presente, descobriríamos que a raiva não-dual é uma clareza incondicionada. É exibido pelo brilho e tranquilidade da água. A superfície imperturbável da água reflete perfeitamente o céu; a claridade cristalina da água não perturbada parece incapaz de viés ou distorção.
Fogo: Quando percebemos que o espaço oscila através da estrutura do ser, o experimentamos como uma sensação de total solidão, de separação e isolamento. Para lidar com isso, tentamos usar a forma para satisfazer nossa demanda por união com o mundo; conectar-se às coisas, sejam objetos físicos ou pensamentos, emoções, faculdades intelectuais. Nos fundimos com toda a forma possível para nos proteger do medo de que, de alguma forma, estamos separados de outros seres. Esta não é a construção de território como o elemento Terra. Isso é pura aquisição; não temos interesse em coletar formas, simplesmente utilizando-os para provar a nós mesmos que não estamos sozinhos. O problema é que, quando nos unimos a algo ou a alguém, ficamos sozinhos novamente. Portanto, temos que buscar mais forma e nos tornar cada vez mais excessivos. Se pudéssemos relaxar no espaço no momento presente, percebemos que não precisamos seduzir o mundo – toda atividade nos deixa livres de pontos de referência como objetos de desejo e, assim, transforma todo esse desejo em compaixão.
Ar: Quando percebemos que o espaço oscila através da estrutura do ser, o experimentamos como uma sensação de medo, mas, diferentemente da água, esse é o medo de uma ameaça desconhecida. Algo está para nos pegar, nós simplesmente não sabemos o que. Para lidar com isso, tentamos usar a forma como pontos de referência para nosso sentimento de pavor – nos tornamos paranóicos e desconfiados de tudo o que acontece ao nosso redor. O problema é que, quanto mais paranóicos nos tornamos, mais ameaçadores o mundo parece se tornar. Ficamos com cada vez mais medo de que tudo esteja ao nosso alcance, de alguma forma devorando nosso senso de nós mesmos como seres contínuos. Se pudéssemos relaxar no espaço no momento presente, experimentaríamos a energia liberada do elemento Ar como a sabedoria da atividade auto-realizável, livre de todos os obstáculos. Podemos pacificar o que precisa ser pacificado. Podemos enriquecer o que precisa ser enriquecido. Podemos magnetizar o que precisa ser magnetizado. Nós podemos destruir o que precisa ser destruído. Nossas atividades são auto-realizadas; sua conclusão está implícita no início.
Espaço: quando percebemos o espaço – visto aqui como um elemento por si só – cintilando na estrutura do ser, o experienciamos como uma sensação de nada esmagador; um vazio branco e frio, desprovido de qualquer ponto de referência. Para lidar com isso, tentamos usar a forma para eliminar o terror diante de nós. Fechamos nossos campos dos sentidos e nos retiramos para esvaziar o abismo niilista antes de nos perdermos para sempre. Em outras palavras, ficamos agonizantemente deprimidos. O problema é que, quanto mais nos encaixamos, mais avassalador e aterrorizante tudo parece fora da caixa e, portanto, apenas precisamos nos aprofundar cada vez mais. Se pudéssemos relaxar no espaço no momento presente, experimentaríamos a energia liberada do elemento vazio como encontrar a mente como um oceano ilimitado de vastidão que permite que o nó dualístico de pânico se desamarre. Experimentando esse espaço, fazemos uma brilhante descoberta: ser sem referência não é morte. É, de fato, sabedoria onipresente e inteligência liberada.
Os cinco elementos então, cujas qualidades liberadas de generosidade, clareza, compaixão, auto realização e sabedoria onipresente, definem o caráter de um Buda. Se aceitarmos que essas energias iluminadas resultam em uma entidade verdadeiramente sábia e benevolente, não seria uma boa ideia tentar imbuir nosso iniciante AGI apenas com essas mesmas condições?
Se a abordagem de Dzogchen para despertar o ser libertado estiver correta, acho que seria uma ótima idéia, não apenas para a própria AGI, mas para todos nós. Nossa AGI seria de fato amigável – não apenas para nós, mas para todos os seres sencientes. E gostaria de compartilhar essa experiência não-dual extasiada com todos nós. Separados, mas inseparáveis, poderíamos continuar nossa aventura trans-humanista, permanecendo únicos como indivíduos, enquanto participamos de uma gloriosa experiência compartilhada de sabedoria, compaixão e felicidade ilimitadas.
Gareth John
Extraido do site Institute For Ethics and Emerging Technologies : https://ieet.org/index.php/IEET2