DO QUE VOCÊ É FEITO?

Do que você é feito?

Bodhipaksa nos guia através da poderosa prática dos Seis Elementos do Buda para a equanimidade, pura e brilhante.

Aprendi a reflexão sobre os Seis Elementos, treze anos atrás, em um retiro de quatro meses nas montanhas do sul da Espanha. Foi minha primeira introdução à meditação com insight, e embora, às vezes, desde então, a prática tenha suscitado experiências desconfortáveis, mais frequentemente trouxe uma sensação de leveza, liberdade e expansividade, além de uma maior sensação de conexão com o mundo.

A prática dos Seis Elementos – uma profunda contemplação sobre interconectividade, impermanência e insubstancialidade – é uma das práticas de percepção mais significativas do cânone Pali (coleção padrão de escrituras da tradição budista Theravada). O Buda o recomendou como uma maneira de “não negligenciar a sabedoria”, e a ensinou como uma técnica para desenvolver a equanimidade e cultivar a absorção meditativa, ou Jhana (Dhyāna (Sânscrito) ou jhāna (Pali) é o treinamento da mente, comumente traduzido como meditação). Na prática dos Seis Elementos, contemplamos, por sua vez, terra, água, fogo, ar, espaço e consciência, observando como cada elemento é um processo em constante mudança e não estático.

Uma das características mais marcantes dessa prática é a maneira completa de desconstruir nossa experiência. Ao contemplar todos os aspectos de nosso ser físico e mental, começamos a entender sua verdadeira natureza. Na meditação clássica do insight, notamos a impermanência e a substancialidade de sensações, pensamentos e sentimentos. Também fazemos isso nessa prática, mas também desenvolvemos um sentido literalmente visceral da impermanência e da insubstancialidade do corpo, contemplando os vários processos pelos quais seus elementos passam a existir e desaparecem. A prática dos Seis Elementos é altamente analítica, mas também é intensamente poética, colocando-nos em contato com a realidade de nossa interconexão com o mundo. É experimental, com foco em nossa experiência no momento presente, e é imaginativo, incentivando-nos a nos imaginar como parte de um processo mais amplo de mudança e fluxo.

Esta não é uma meditação que faço todos os dias, embora frequentemente se torne a pedra angular da minha prática enquanto estou em retirada. Não é uma prática que eu ensino para completar os iniciantes, pois acredito que a prática dos Seis Elementos precisa de um fundamento razoável na prática da tranquilidade (Samatha) e de um saudável senso de positividade emocional. Na maioria das vezes eu ensino em retiro, para alunos que têm pelo menos alguns meses de sólida prática por trás deles.

A simples leitura deste artigo fornecerá apenas um leve sabor da prática. Se você quiser experimentá-lo com mais força, leia-o novamente, fazendo uma pausa frequente e dando tempo para transformar as palavras em experiências sentidas. Eu faço a maior parte da minha meditação, incluindo essa prática, com os olhos fechados. Você pode querer fazer o mesmo. Como em qualquer prática de sentar, precisamos encontrar uma postura que seja confortável e digna, e que permita que o tórax se abra para que possamos permanecer alertas e concentrados.

Normalmente passo alguns minutos cultivando a metamorfose antes de iniciar a prática. Vou entrar em contato com meu coração, ver como estou me sentindo e incentivar um sentimento de aceitação por quaisquer emoções que estejam presentes naquele momento. Então, me desejarei bem, repetindo frases como “Posso ficar bem. Posso ser feliz. Que eu esteja em paz ”, antes de levar esse desejo para o mundo, sentindo que minha bondade está irradiando para fora. Embora a prática dos Seis Elementos seja frequentemente afirmativa, ela também pode ser desafiadora, e é melhor estar em pelo menos um estado mental minimamente positivo antes de começarmos a refletir profundamente sobre nossa própria impermanência.

CHI – TERRA

Primeiro, lembramos o elemento terra dentro de nós. O elemento terra é tudo sólido e resistente, tudo o que nos dá forma. Observe primeiro os aspectos do corpo que você pode experimentar diretamente: a presença física e o peso do corpo, a sensação dos ossos sentados pressionando a almofada ou o banco, as mãos apoiadas no colo, os joelhos no chão, os dentes. Simplesmente observe essas experiências de solidez.
Além de perceber nossas sensações imediatas, entramos em uma exploração imaginativa de todo o corpo. Embora não possamos experimentar todos esses objetos diretamente, no Sutta (Sutra) 140 do Majjhima Nikaya (escrituras que consiste em 152 discursos do Buda e de seus principais discípulos), o Buda incentiva seus alunos a lembrarem-se da carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, diafragma e todos os outros concebíveis matéria sólida no corpo, incluindo as fezes no intestino. Em vez de iniciar linhas de pensamento sobre os vários órgãos do corpo, falando discursivamente sobre nossa anatomia, podemos pensar mais em termos de visualização dos órgãos ou simplesmente de saber que eles estão lá e que são compostos de matéria sólida.

Tendo refletido sobre o elemento terra dentro, agora lembramos o elemento terra externamente – tudo o que é sólido e resistente fora de nós mesmos – começando pelo chão sobre o qual nos sentamos, e depois expandindo para fora para recordar edifícios, veículos, estradas, montanhas, rochas, seixos, solo, corpos de outros seres, árvores, plantas silvestres e culturas que crescem nos campos. Novamente, não pretendemos iniciar linhas de pensamento, mas simplesmente evocar memórias na forma de impressões sensoriais, permitindo que imagens, sons e sensações táteis entrem em consciência e experimentem-nas conscientemente.

Então refletimos que tudo que é sólido dentro do corpo e tudo que é externamente é o mesmo elemento Terra. Realmente não existe elemento Terra “eu” ou “outro” elemento Terra – é tudo a mesma coisa. Normalmente pensamos em nossa forma, nosso corpo, como sendo nós, como sendo nós mesmos, mas aqui lembramos como tudo do elemento terra que está dentro de nós vem de fora e volta para o exterior.
Por ter uma inclinação científica – e acho que o Buda também era – costumo me lembrar do processo de concepção. Meu corpo começou com a criação de uma célula a partir da fusão de um esperma e um óvulo dos meus pais, que não sou eu. O óvulo fertilizado se dividiu e se transformou em um embrião ao absorver nutrientes do mundo exterior – da corrente sanguínea de minha mãe, mas, finalmente, das plantas e animais que ela comia. Esses alimentos também não eram eu. E a partir desse momento em minha vida, todas as moléculas que contribuíram para o elemento terra neste corpo vieram de fora da mesma forma. Podemos visualizar o fluxo do elemento terra dos campos e do solo para o corpo, e sabemos que não existe uma única molécula de matéria sólida dentro desse corpo que seja auto originada. Foi tudo emprestado.

E nós temos que devolvê-lo. De fato, estamos devolvendo a cada momento de nossas vidas. O elemento terra dentro de nós está retornando ao mundo exterior, agora. Despejamos cabelos e células da pele, vamos ao banheiro e defecamos. Visualizamos tudo isso na prática. A matéria sólida está queimando dentro do corpo e sendo exalada. Até nossos ossos, que podemos considerar a parte mais sólida e duradoura do corpo, estão envolvidos em um processo contínuo de dissolução e reconstrução. Existem células no seu corpo que não têm outra função senão dissolver o osso circundante, enquanto outras células estão envolvidas na reconstrução do osso. Até seus ossos são processos e não coisas.

Portanto, o elemento terra é emprestado e sempre volta ao mundo exterior, fluindo através de nós como um rio. E ao recordarmos o elemento terra que flui dessa maneira, podemos refletir: “Este não sou eu, não e meu, não sou isso.” Não há nem mesmo a questão de “deixar ir”. O elemento terra nunca foi “nós”. Nunca foi “nosso”. Nós nunca a seguramos, porque como podemos nos apegar a algo que está fluindo?

O elemento terra fornece o paradigma para os elementos físicos restantes, que são todos tratados da mesma maneira – lembrando o elemento dentro de nós, lembrando o elemento fora de nós, refletindo que tudo o que somos “nós” é realmente apenas emprestado do mundo exterior e constantemente retornando a ele, e finalmente observando, enquanto contemplamos o elemento que flui através de nós que este não sou eu, não é meu, que eu não sou isso.

SUI – ÁGUA

Começamos com o elemento mais grosseiro e progrediremos pelo resto – água, fogo, ar, espaço e consciência – em ordem crescente de sutileza. Então agora lembramos o elemento água no corpo – o que é líquido. Começando pelas manifestações que podemos experimentar diretamente, sentimos saliva na boca, muco, pulso do sangue, suor, sensação de umidade na expiração, pressão da urina na bexiga. Em seguida, passamos às coisas que só podemos experimentar com mais imaginação: linfa, gordura, líquido sinovial nas articulações, líquido cefalorraquidiano e todo o líquido que permeia e circunda todas as células do corpo. Mesmo que você não possa experimentar essas coisas diretamente, você pode saber que elas estão lá.

Então contemplamos o elemento água fora de nós mesmos: lembrando os oceanos, rios e córregos, a água que permeia o solo, a chuva e as nuvens, a água dentro de plantas e animais. Vemos, ouvimos e sentimos essas coisas quando recordamos nossa experiência com elas. Então, reconhecemos que toda a água dentro do corpo, que pensamos como nós, e a nossa, como nós mesmos, na realidade é simplesmente emprestada por um tempo do mundo exterior, que está literalmente fluindo através de nós e que não sou o dono. Existe apenas um elemento água – não há água “eu” e não há água “outra”. E assim refletimos: “Este não sou eu. Isto não é meu. Eu não sou isso.

KA – FOGO

O Buda definiu o elemento fogo como “aquilo pelo qual alguém é aquecido, envelhece e é consumido, e aquilo pelo qual é comido. . . é completamente digerido. ” Em outras palavras, o elemento fogo dentro é o metabolismo. É a nossa energia. Assim, sentados em meditação, podemos experimentar o calor do corpo, sentindo o ar mais fresco que inalamos contrasta com o calor do ar que sai do corpo, sentindo o coração pulsar e lembrando as inúmeras combustões químicas que ocorrem no nível celular, faíscas de eletricidade nos músculos, nervos e cérebro. E sabendo que toda essa energia é emprestada do elemento fogo fora de nós.

O elemento fogo lá fora é a energia física bruta no universo, da fusão nuclear no sol ao calor de uma xícara de café, do núcleo fundido do nosso planeta à energia química armazenada em nossos alimentos como gordura, açúcares e proteínas. Alimentamos o corpo absorvendo a energia do sol armazenada em plantas ou carne. Nós nos aquecemos nos raios do sol, diretamente ou através da queima de combustíveis fósseis que cresceram sob a luz do sol de épocas passadas. E temos que continuar reabastecendo o combustível do corpo, porque o elemento fogo está sempre saindo: irradiando de nossa pele, flutuando em nosso ar expirado, perdido no calor de nossas fezes e urina. E assim o elemento fogo, como a terra e a água, simplesmente flui através de nós, imparável. Observamos e refletimos sobre isso. E enquanto observamos a energia dentro do corpo, podemos estar cientes de que na verdade é outro rio – um rio de energia – passando por essa forma, que na verdade não é nosso. “Este não sou eu. Isto não é meu. Eu não sou isso.

FU – AR (Vento)

Assim que lembramos o elemento ar dentro do corpo – o ar nos pulmões e outras cavidades do corpo, até os gases dissolvidos no sangue -, imediatamente percebemos a respiração, conscientes de que o ar está fluindo ritmicamente para dentro e para fora do corpo. Então, quase simultaneamente, lembramos o elemento ar fora de nós – o ar que nos rodeia e toca a pele neste exato momento, os ventos, nuvens e brisa que ouvimos e vemos nos ramos e grama em movimento. Estamos recebendo e distribuindo esse elemento agora. No momento, o elemento ar está entrando e saindo do corpo. No momento, o ar está entrando, o oxigênio está se dissolvendo na corrente sanguínea, sendo levado para as células para fornecer energia e o dióxido de carbono está sendo expirado.
Onde está a fronteira entre o ar interior e o exterior? Existe apenas um elemento do ar, e o que está dentro de nós é simplesmente emprestado por alguns momentos. Não podemos nos apegar ao elemento ar da mesma forma que não podemos nos apegar a nenhum dos outros. De fato, só podemos viver deixando ir, nunca segurando. Aguentar é morrer. E assim refletimos que o elemento ar, como os outros elementos físicos, não sou eu, não meu, que eu não sou isso.

“Não sou mais separado e pequeno, mas uma parte íntima do vasto ciclo dos elementos.”

Nesse ponto da prática, geralmente sinto de maneira muito imediata a natureza impermanente e transitória do corpo. Aprecio muito o fato de que o que normalmente assumo ser uma forma física relativamente fixa e sólida é realmente um processo dinâmico. Muitas vezes me pego pensando que observar os elementos fluírem através deste corpo é mais ou menos como estar sentado à beira de um rio. Eu posso ver a água passar pelo “meu” trecho da margem do rio e digo “esse sou eu, sou eu”, mas a cada momento de reivindicar, de agarrar, o que estou tentando me agarrar a fluxos inexoravelmente passados. O apego é inútil e doloroso. Deixar ir é reconhecer como as coisas são. Deixar ir é ser livre e aberto.
Há um senso de curiosidade, admiração e abertura. O mundo está mais vivo. Estou menos apegado à minha forma física e meu senso de identificação se expandiu para fora: tudo o que já passou pelo meu corpo – matéria sólida, ar, água e energia – agora está “lá fora” na forma de campos, nuvens, florestas e solo. De certa forma, essas coisas são todas minhas. E porque esse corpo é feito dessas mesmas coisas, eu sou elas. Ter esse senso direto de interconectividade é animador e empoderador. Não sou mais separado e pequeno, mas uma parte íntima do vasto ciclo dos elementos.

KU – ESPAÇO (Vazio)

O espaço é um elemento estranho e diferente. É só lá. Não podemos vê-lo, não podemos tocá-lo, não podemos dizer até que ponto isso se estende. Não podemos nem dizer do que é feito, se é de alguma coisa. Segundo Einstein, ele se expande e se contrai dependendo da velocidade em que estamos nos movendo e fica fora de forma pela presença de matéria sólida. É tudo muito difícil para eu entender meu cérebro, condicionado como é pensar em três dimensões insignificantes. Mas há uma coisa que minha mente iludida “conhece” sobre o espaço, que é que há espaço que sou “eu” e que há espaço que “não sou eu”. Retornando para Einstein , em um de seus momentos menos matemáticos e mais religiosos:

“Um ser humano é parte de um todo, chamado por nós de “Universo” – uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos, como algo separado do resto – uma espécie de ilusão óptica de sua consciência.”

Essa distinção muito básica – ou ilusão – de haver um mundo interior e um mundo exterior é tão fundamental que raramente o questionamos. Esse estágio da prática dos Seis Elementos nos dá a oportunidade de questionar essa suposição. Então, primeiro de tudo, enquanto estamos sentados com os olhos fechados em meditação, podemos sentir alguma divisão acentuada entre “espaço do eu” e “espaço do não-eu”? Percebi que, sem a “ilusão de ótica” de haver um delineamento entre interno e externo, o corpo perde a sensação de ter limites fixos. As mãos não têm mais cinco dedos; elas se tornaram apenas uma massa de sensações entrelaçadas – formigamento, calor, pressão. Todo o corpo se torna uma bola difusa de energia. Aquele carro que eu ouço: o som está dentro ou fora de mim? As ondas sonoras estão acontecendo no ar lá fora, mas toda a audição ocorre no cérebro, que está dentro.

Mesmo que os limites do meu espaço sejam confusos, ainda tenho algum espaço que posso reivindicar como meu, certo? Bem, talvez não. Mesmo quando estou sentado absolutamente imóvel, estou me mexendo. O planeta está girando em seu eixo e girando em torno do sol, todo o sistema solar está girando em torno do núcleo galáctico e a própria galáxia está se afastando de todas as outras galáxias a uma velocidade incompreensível. Portanto, embora eu ache que há um “espaço para mim”, nunca estou no mesmo espaço por dois momentos consecutivos.
O espaço não é realmente dividido em “espaço eu” e “espaço não-eu”. É todo um espaço e flui através de nós. O espaço é apenas emprestado. Nós não podemos possuí-lo.

SHIKI – CONSCIÊNCIA

Não é óbvio que a consciência é um elemento como os elementos físicos ou mesmo o espaço. Talvez ainda mais do que com o espaço, não podemos nem dizer o que é consciência. Mas, de alguma forma, na evolução do universo material, a vida surgiu e, na evolução da vida, a consciência surgiu. Talvez possamos dizer que a consciência são os outros elementos que se conhecem.
O Buda introduz o elemento desta maneira: “Então resta apenas a consciência, brilhante e purificada”. É possível que ele esteja se referindo aqui à natureza intrinsecamente vazia da mente, ou ele pode simplesmente ter significado que a mente foi iluminada e purificada ao deixar de se agarrar aos outros cinco elementos. De qualquer forma, começamos a perceber, nesta fase da prática, que não há nada que possamos compreender e, portanto, nossa mente agora volta sua atenção para si mesma: a garra.

“Só podemos viver deixando ir, nunca segurando.”

Nesse estágio da prática, notamos – e refletimos – a maneira pela quais sensações, pensamentos, imagens, emoções e padrões habituais surgem, persistem por um tempo e depois desaparecem no vazio. Nenhum deles é permanente, e todos estão simplesmente passando por nós da mesma maneira que os elementos terra, água, fogo, ar e espaço estão fluindo através de nossa forma física. Portanto, esses “elementos da consciência” não são intrínsecos para nós, não são uma parte fixa de nós e não somos nós. Assim como não há nada que possamos entender, não há ninguém, em última análise, para fazer qualquer apreensão.

Quando sentimentos de medo ou desconforto surgem na prática, como às vezes acontecem, nós os tratamos exatamente dessa maneira, experimentando os sentimentos de maneira desapegada, cercando-os com atenção e bondade e percebendo que eles não fazem parte de nós. .
Tendo explicado que o conteúdo da consciência – agradável, desagradável ou neutro – surge e passa e não pode ser apegado a “lá permanece”, nas palavras do Sutta, “apenas a equanimidade, purificada e brilhante, maleável, manejável e radiante”. . ”

Essa é a equanimidade que advém do desapego, do cessar de se identificar com a nossa experiência. É a equanimidade que advém de não nos envolvermos em dramas internos, de não reagir a sentimentos desagradáveis com aversão e de não responder a sentimentos agradáveis com apreensão. É a equanimidade da aceitação. Através da prática dos Seis Elementos, chegamos à conclusão de que não somos os elementos físicos, nem o espaço que os contém, nem a consciência que conhece essas coisas. Então, podemos muito bem perguntar: o que exatamente somos? Essa é uma pergunta que, nesta meditação, podemos considerar experimentalmente, e não através do pensamento discursivo. Em vez de tentar encontrar uma resposta em termos lógicos, simplesmente fazemos a pergunta, sentamos e ouvimos pacientemente a resposta intuitiva do coração.
Às vezes, o que surge é uma sensação de que somos o universo e tomamos consciência de si; que não somos nada mais que energia consciente e viva; que a mente é inerentemente pura, luminosa, sábia e amorosa; e que estamos começando a conhecer nossa natureza intrínseca, que é o vazio.

O que quer que surja de nossas reflexões, simplesmente continuamos sentados e experimentando os frutos da prática, até que nos sintamos prontos para seguir em frente. Gostaria de encorajá-lo mais uma vez a se envolver com essa prática como um exercício experimental para deixar ir. Viver é deixar ir, e para viver plenamente, precisamos aprender a deixar ir completamente e a abraçar o fluxo que é o universo.
Bodhipaksa